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Minds of All Sizes Think Alike

Or «les esprits de toutes tailles se rencontrent».

This post is a response to the following post about Social Network Analysis (SNA), social change, and communication.

…My heart’s in Accra » Shortcuts in the social graph.

I have too many disparate things to say about that post to make it into a neat and tidy “quickie,” yet I feel like I should probably be working on other things. So we’ll see how this goes.

First, a bit of context..

[This “bit of context” may be a bit long so, please bear with me. Or you could get straight to the point, if you don’t think you can bear the context bit.]

I’ve never met Ethan Zuckerman (@EthanZ), who wrote the post to which I’m responding. And I don’t think we’ve had any extended conversation in the past. Further, I doubt that I’m on his radar. He’s probably seen my name, since I’ve commented on some of his posts and some of his contacts may have had references to me through social media. But I very much doubt that he’s ever mentioned me to anyone. I’m not noticeable to him.

I, on the other hand, have mentioned Zuckerman on several occasions. Latest time I remember was in class, a few weeks ago. It’s a course on Africa and I was giving students a list of online sources with relevance to our work. Zuckerman’s connection to Africa may not be his main thing, despite his blog’s name, but it’s part of the reason I got interested in his work, a few years ago.

In fact, there’s something embarrassing, here.. I so associate Zuckerman to Africa that my mind can’t help but link him to Erik Hersman, aka White African. I did meet Herman. [To be exact, I met Erik at BarCampAustin, which is quite possibly the conference-like event which has had the most influence on me, in the past few years (I go to a lot of these events).] When I did meet Hersman, I made a faux-pas in associating him with Zuckerman. Good-natured as he seemed to be, Hersman smiled as he corrected me.

EthanZ and I have other contacts in common. Jeremy Clarke, for instance, who co-organizes WordCamp Montreal and has been quite active in Montreal’s geek scene. Jeremy’s also a developer for Global Voices, a blogging community that Zuckerman co-founded. I’m assuming Clarke and Zuckerman know each other.

Another mutual contact is Christopher Lydon, host of Radio Open Source. Chris and I have exchanged a few emails, and Zuckerman has been on ROS on a few occasions.

According to Facebook, Zuckerman and I have four contacts in common. Apart from Clarke and Hersman, there’s P. Kerim Friedman and Gerd Leonhard. Kerim is a fellow linguistic anthropologist and we’ve collaborated on the official Society for Linguistic Anthropology (SLA) site. I got in touch with Leonhard through “Music 2.0” issues, as he was interviewed by Charles McEnerney on Well-Rounded Radio.

On LinkedIn, Zuckerman is part of my third degree, with McEnerney as one of my first-degree contacts who could connect me to Zuckerman, through Zuckerman’s contacts.

(Yes, I’m fully aware of the fact that I haven’t name a single woman in this list. Nor someone who doesn’t write in English with some frequency, for that matter.)

By this time, my guess is that you may be either annoyed or confused. “Surely, he can’t be that obsessed with Zuckerman as to stalk him in every network.”

No, I’m not at all obsessed with Ethan Zuckerman in any way, shape, or form. Though I mention him on occasion and I might have a good conversation with him if the occasion arises, I wouldn’t go hang out in Cambridge just in case I might meet him. Though I certainly respect his work, I wouldn’t treat him as my “idol” or anything like that. In other words, he isn’t a focus in my life.

And that’s a key point, to me.

In certain contexts, when social networks are discussed, too much is made of the importance of individuals. Yet, there’s something to be said about relative importance.

In his “shortcuts” post, Zuckerman talks about a special kind of individuals. Those who are able to bypass something of a clustering effect happening in many human networks. Malcolm Gladwell (probably “inspired” by somebody else) has used “connectors” to label a fairly similar category of people and, given Gladwell’s notoriety in some circles, the name has resonance in some contexts (mostly “business-focused people,” I would say, with a clear idea in my mind of the groupthink worldview implied).

In one of my earliest blogposts, I talked about an effect happening through a similar mechanism, calling it the “Social Butterfly Effect” (SBE). I still like it, as a concept. Now, I admit that it focuses on a certain type of individuals. But it’s more about their position in “the grand scheme of things” than about who they are, though I do associate myself with this “type.”

The basic idea is quite simple. People who participate in different (sub)networks, who make such (sub)networks sparser, are having unpredictable and unmeasurable effects on what is transmitted through the network(s).

On one hand, it’s linked to my fragmentary/naïve understanding of the Butterfly Effect in the study of climate and as a component of Chaos Theory.

On the other hand, it’s related to Granovetter‘s well-known notion of “weak ties.” And it seems like Granovetter is making something of a comeback, as we discuss different mechanisms behind social change.

Interestingly, much of what is being said about weak ties, these past few weeks, relates to Gladwell’s flamebait apparent lack of insight in describing current social processes. Sounds like Gladwell may be too caught up in the importance of individuals to truly grok the power of networks.

Case in point.. One of the most useful pieces I’ve read about weak ties, recently, was Jonah Lehrer‘s direct response to Gladwell:

Weak Ties, Twitter and Revolution | Wired Science | Wired.com.

Reading Lehrer’s piece, one gets the clear impression that Gladwell hadn’t “done his homework” on Granovetter before launching his trolling “controversial” piece on activism.

But I digress. Slightly.

Like the Gladwell-specific coverage, Zuckerman’s blogpost is also about social change and he’s already responded to Gladwell. One way to put it is that, as a figure, Gladwell has shaped the discussion in a way similar to a magnetic field orienting iron filings around it. Since it’s a localized effect having to do with polarization, the analogy is fairly useful, as analogies go.

Which brings me to groupthink, the apparent target of Zuckerman’s piece.

Still haven’t read Irving Janis but I’ve been quite interested in groupthink for a while. Awareness of the concept is something I immediately recognize, praise, and associate with critical thinking.

In fact, it’s one of several things I was pleasantly surprised to find in an introductory sociology WikiBook I ended up using in my  “Intro. to Society” course, last year. Critical thinking was the main theme of that course, and this short section was quite fitting in the overall discussion.

So, what of groupthink and networks? Zuckerman sounds worried:

This is interesting to me because I’m intrigued – and worried – by information flows through social networks. If we’re getting more (not lots yet, but more) information through social networks and less through curated media like newspapers, do we run the risk of encountering only information that our friends have access to? Are we likely to be overinformed about some conversations and underinformed about others? And could this isolation lead to ideological polarization, as Cass Sunstein and others suggest? And if those fears are true, is there anything we can do to rewire social networks so that we’re getting richer, more diverse information?

Similar questions have animated many discussions in media-focused circles, especially in those contexts where the relative value (and meaning) of “old vs. new media” may be debated. At about the same time as I started blogging, I remember discussing things with a statistician friend about the polarization effect of media, strong confirmation bias in reading news stories, and political lateralization.

In the United States, especially, there’s a narrative (heard loud and clear) that people who disagree on some basic ideas are unable to hear one another. “Shockingly,” some say, “conservatives and liberals read different things.” Or “those on (the) two sides of (the) debate understand things in completely different ways.” It even reminds me of the connotations of Tannen’s booktitle, You Just Don’t Understand. Irreconciliable differences. (And the first time I mention a woman in this decidedly imbalanced post.)

While, as a French-Canadian ethnographer, my perspective is quite different from Zuckerman, I can’t help but sympathize with the feeling. Not that I associate groupthink with a risk in social media (au contraire!). But, like Zuckerman, I wish to find ways to move beyond these boundaries we impose on ourselves.

Zuckerman specifically discusses the attempt by Onnik Krikorian (@OneWMPhoto) to connect Armenians (at least those in Hayastan) and Azeris, with Facebook “affording” Krikorian some measure of success. This case is now well-known in media-centric circles and it has almost become shorthand for the power of social media. Given a personal interest in Armenians (at least in the Diaspora), my reaction to Krikorian’s success are less related to the media aspect than to the personal one.

At a personal level, boundaries may seem difficult to surmount but they can also be fairly porous and even blurry. Identity may be negotiated. Individuals crossing boundaries may be perceived in diverse ways, some of which have little to do with other people crossing the same boundaries. Things are lived directly, from friendships to wars, from breakups to reconciliations. Significant events happen regardless of the way  they’re being perceived across boundaries.

Not that boundaries don’t matter but they don’t necessarily circumscribe what happens in “personal lives.” To use an seemingly-arbitrary example, code-switching doesn’t “feel” strange at an individual level. It’s only when people insist on separating languages using fairly artificial criteria that alternance between them sounds awkward.

In other words, people cross boundaries all the time and “there’s nothing to it.”

Boundaries have quite a different aspect, at the macrolevel implied by the journalistic worldview (with nation-based checkbox democracy at its core and business-savvy professionalization as its mission). To “macros” like journos and politicos, boundaries look like borders, appearing clearly on maps (including mind ones) and implying important disconnects. The border between Armenia and Azerbaijan is a boundary separating two groups and the conflicts between these two groups reify that boundary. Reaching out across the border is a diplomatic process and necessitates finding the right individuals for the task. Most of the important statuses are ascribed, which may sound horrible to some holding neoliberal ideas about freewill and “individual freedoms.”

Though it’s quite common for networked activities to be somewhat constrained by boundaries, a key feature of networks is that they’re typically boundless. Sure, there are networks which are artificially isolated from the rest. The main example I can find is that of a computer virology laboratory.

Because, technically, you only need one link between two networks to transform them into a single network. So, it’s quite possible to perceive Verizon’s wireless network as a distinct entity, limited by the national boundaries of the U.S. of A. But the simple fact that someone can use Verizon’s network to contact someone in Ségou shows that the network isn’t isolated. Simple, but important to point out.

Especially since we’re talking about a number of things happening on a single network: The Internet. (Yes, there is such a thing as Internet2 and there are some technical distinctions at stake. But we’re still talking about an interconnected world.)

As is well-known, there are significant clusters in this One Network. McLuhan’s once-popular “Global Village” fallacy used to hide this, but we now fully realize that language barriers, national borders, and political lateralization go with “low-bandwidth communication,” in some spots of The Network. “Gs don’t talk to Cs so even though they’re part of the same network, there’s a weak spot, there.” In a Shannon/Weaver view, it sounds quite important to identify these weak spots. “Africa is only connected to North America via a few lines so access is limited, making things difficult for Africans.” Makes sense.

But going back to weak ties, connectors, Zuckerman’s shortcuts, and my own social butterflies, the picture may be a little bit more fleshed out.

Actually, the image I have in mind has, on one side, a wire mesh serving as the floor of an anechoic chamber  and on the other some laser beams going in pseudorandom directions as in Entrapment or Mission Impossible. In the wire mesh, weaker spots might cause a person to fall through and land on those artificial stalagmites. With the laser beams, the pseudorandom structure makes it more difficult to “find a path through the maze.” Though some (engineers) may see the mesh as the ideal structure for any network, there’s something humanly fascinating about the pseudorandom structure of social networks.

Obviously, I have many other ideas in mind. For instance, I wanted to mention “Isabel Wilkerson’s Leaderless March that Remade America.” Or go back to that intro soci Wikibook to talk about some very simple and well-understood ideas about social movements, which often seem to be lacking in discussions of social change. I even wanted to recount some anecdotes of neat network effects in my own life, such as the serendipity coming from discuss disparate subjects to unlike people or the misleading impression that measuring individualized influence is a way to understand social media. Not to mention a whole part I had in my mind about Actor Network Theory, non-human actors, and material culture (the other course I currently teach).

But I feel like going back to more time-sensitive things.

Still, I should probably say a few words about this post’s title.

My mother and I were discussing parallel inventions and polygenesis with the specific theme of moving away from the focus on individualized credit. My favourite example, and one I wish Gladwell (!) had used in Outliers (I actually asked him about it) is that of Gregor Mendel and the “rediscovery” of his laws by de Vries, Correns, and Tschermak. A semi-Marxian version of the synchronous polygenesis part might hold that “ideas are in the air” or that the timing of such dicoveries and inventions has to do with zeitgeist. A neoliberal version could be the “great minds think alike” expression or its French equivalent «Les grands esprits se rencontrent» (“The great spirits meet each other”). Due to my reluctance in sizing up minds, I’d have a hard time using that as a title. In the past, I used a similar title to refer to another form of serendipity:

To me, most normally constituted minds are “great,” so I still could have used the expression as a title. But an advantage of tweaking an expression is that it brings attention to what it implies.

In this case, the “thinking alike” may be a form of groupthink.

 


Grisaille: littérature et éminence grises

La première fois que j’ai entendu le terme «littérature grise» (présentation de Daniel Gill au CÉFES de l’Université de Montréal), j’ai tout de suite été tenté d’étendre le terme au-delà de son usage original. Rien de très anormal, surtout en français.

En fait, je peux l’avouer, j’avais apparemment mal compris l’usage en question. Pas réellement honteux, surtout en français. Mais ça demande quand même un mea culpa. Je croyais qu’on parlait de ces textes qui, sans être académiques, pouvait quand même faire l’objet d’une lecture académique. Je pensais qu’il s’agissait d’un terme lié au sens critique, à la critique des sources.

Or, il appert que le concept de littérature grise ait une acception beaucoup plus étroite. Si je comprends mieux ce terme, grâce à Wikipedia, il semble surtout concentré autour du mode de publication. Un texte qui n’est pas publié formellement, par une maison d’édition, fait partie de la littérature grise. Tout texte à usage restreint, y compris les rapports internes, etc. Ce serait même la communauté de collecte de renseignements qui aurait inventé ce terme (en anglais). Il y a probablement une notion de confiance à la base de ce concept. Mais ce que je croyais y percevoir, côté sens critique ne semble pas être à la base de l’appellation littérature grise.

Où vais-je, avec ces élucubrations sur l’usage d’un terme apparemment aussi simple? Vers le rapport entre la tour d’ivoire et le monde réel.

Si si!

C’est que je pense à la «vulgarisation». À la «littérature populaire» en lien avec le milieu universitaire. Aux livres écrits pour un public large, mais avec une certaine dimension académique.

Souvent, la vulgarisation est décrite comme une version «populaire» d’une discipline existante («psychologie populaire» ou “pop psychology”). En anglais, “popularizer” correspond au rôle du vulgarisateur, bien que les connotations soient légèrement différentes.

C’est un peu comme ça que je définissais la «littérature grise». Un espace d’écriture qui n’est ni la publication académique arbitrée, ni la source primaire. Y compris une grande partie du journalisme (sans égard au prestige de la publication) et la plupart des livres à gros tirage. Ces textes qui doivent d’autant plus être «pris avec un grain de sel» que leurs buts ne sont pas toujours si directement liés à la simple dissémination d’idées ou à l’augmentation des connaissances.

Il y a de nombreux vulgarisateurs, de par ce vaste monde. Surtout parmi les Anglophones, d’ailleurs. Ils écrivent des tas de livres (et pas mal d’articles, dans certains cas). Certains de leurs livres sont des succès de librairie. Les vulgarisateurs deviennent alors des personnalités connues, on les invite à des émissions de télé, on demande leur avis à l’occasion, on leur donne certaines responsabilités. «On» désigne ici l’establishment médiatique et une des sources de la «culture populaire». Dans plusieurs milieux généralement anti-intellectuels, ce «on» est relativement restreint. Mais l’effet commercial demeure grand.

Même dans une région où le travail intellectuel est peu respecté, le genre d’activité médiatique que les vulgarisateurs peuvent entreprendre donne lieu à toute une entreprise, semble-t-il assez profitable.

Un truc à noter, avec le rôle de vulgarisateur, c’est qu’il s’agit davantage de servir de canal plutôt que de contribuer de façon significative à la connaissance académique. Bien sûr, les contributions de plusieurs vulgarisateurs sont loin d’être négligeables. Mais le rôle d’un vulgarisateur va alors au-delà du travail de vulgarisation.

Ce qui est assez facile à observer, c’est que les contributions des vulgarisateurs sont souvent surévaluées par leurs publics. Rien de très surprenant. On croit aisément que c’est le communicateur qui est la source ultime du message communiqué, surtout si ce message est vraiment nouveau pour nous. Et la zone médiatique qu’occupent si facilement les vulgarisateurs est obnubilée par la notion de la découverte individuelle, par le «génie» du chercheur, par le prestige de la recherche. Le vulgarisateur individuel représente la communauté académique dans son ensemble qui, elle, est souvent conçue comme ne devant pas donner trop d’importance à la personalité du chercheur.

Dans le milieu académique, les attitudes face aux vulgarisateurs sont assez variées. Il y a parfois un certain respect, parfois une certaine jalousie. Mais il y a aussi beaucoup de crainte que le travail académique soit galvaudé par la vulgarisation.

Il y a un ensemble de réactions qui viennent du fait que la vulgarisation du travail académique est souvent au cœur de ce que les enseignants universitaires doivent contrecarrer chez plusieurs étudiants. La tâche de remettre en cause ce que des vulgarisateurs ont dit peut donner lieu à des situations difficiles. Plusieurs sujets sont «sensibles» (“touhcy subjects”).

D’ailleurs, la sensibilité d’un sujet dépend souvent de la spécialisation disciplinaire. Une ingénieure peut avoir des réactions très fortes à propos d’un sujet qui lui tient à cœur, par exemple au sujet d’un langage de programmation. Au cours d’une discussion autour de ce type de sujet, cette ingénieure peut se plaindre de la vulgarisation, exiger de la rigueur, condescendre au sujet des connaissances des gens. Mais cette même ingénieure peut ne voir aucun problème à discuter de questions sociales d’une façon par trop simpliste et se surprendre des réactions des gens. La même situation se produit à l’inverse, bien sûr. Mais je me concerne plus d’être humain que de «génie»! 😉

Il y a un peu de mépris, dans tout ça. La discipline des autres semble toujours plus simple que la sienne et on s’y croit toujours meilleur qu’on ne l’est vraiment.

C’est un peu comme si un professeur d’histoire de l’art publiait un livre sur la biologie moléculaire (sans avoir de formation dans un domaine biologique quelconque) ou si le détenteur d’un prix Nobel de physique publiait des propos sur l’histoire de la littérature (sans avoir pris connaissance du domaine).

Puisque je suis surtout anthropologue, je peux utiliser l’exemple de l’anthropologie.

Comme beaucoup d’autres disciplines, l’anthropologie est très mal représentée dans le public en général ou même dans le milieu académique. D’ailleurs, nous avons parfois l’impression que notre discipline est moins bien représentée que celle des autres. Il y a probablement un biais normal là-dessous. Mais je crois qu’il y a quelque-chose que les gens qui n’ont jamais travaillé en tant qu’anthropologue ne saisissent pas très bien.

Nombreux sont les collègues qui se méprennent au sujet de notre discipline. Les commentaires au sujet de l’anthropologie prononcés par des chercheurs provenant d’autres disciplines sont aussi exacts que si on définissait la biologie comme la critique des relations de pouvoir et la sociologie comme l’étude des courants marins. Qui plus est, plusieurs de nos collègues nous traitent de façon condescendante même lorsque leurs propres disciplines ont largement bénéficié de recherches anthropologiques.

Le problème est moins aigu en anthropologie physique et en archéologie que parmi les «disciplines ethnographiques» (comme l’ethnolinguistique, l’ethnohistoire et l’ethnologie). L’anthropologie judiciaire, l’archéologie préhistorique, la paléontologie humaine et la primatologie sont généralement considérée comme assez “sexy” et, même si le travail effectué par les chercheurs dans ces domaines est très différent de l’idéal présenté au public, il y a un certain lien entre le personnage imaginé par le public et la personne affublée de ce personnage. Oh, bien sûr, on a toujours des étudiants qui intègrent l’anthropologie pour devenir Jane Goodall, Kathy Reichs ou Indiana Jones. Mais c’est plus facile de ramener les gens sur terre en leur montrant le vrai travail du chercheur (surtout si ces gens sont déjà passionés par le sujet) que de franchir le fossé qu’il y a entre l’idée (souvent exotique et/ou ésotérique) que les gens se font de l’ethnographe.

En anthropologie, un des vulgarisateurs qui nous donne du fil à retordre, c’est Jared Diamond. Probablement pas un mauvais bougre. Mais c’est un de ceux qui nous forcent à travailler à rebours. Certains le croient anthropologue (alors que c’est un physiologiste et biologiste travaillant en géographie). Certaines personnes découvrent, grâce à Diamond, certains aspects liés à l’anthropologie. Mais le travail de Diamond sur des questions anthropologiques semble peu approprié parmi la communauté des anthropologues.

En anthropologie linguistique, comme dans d’autres domaines d’étude du langage, nous sommes aux prises avec des gens comme Noam Chomsky et Steven Pinker. L’un comme l’autre peut, à juste titre, être considéré comme innovateur dans son domaine. D’ailleurs, Chomsky a été (individuellement) un personnage si important dans la l’histoire de la linguistique de la fin du siècle dernier qu’on peut parler de «dominance», voire d’hégémonie chomskyenne. Pinker est depuis longtemps une «étoile montante» de la science cognitive et plusieurs cognitivistes tiennent compte de ses recherches. Toutefois, ils occupent tous les deux unou deplace assez large dans «l’esprit du public» au sujet du langage. Pinker tient plus directement le rôle du vulgarisateur dans ses activités, mais Chomsky est tout aussi efficace en tant que «figure» de la linguistique. J’aurais aussi pu parler de Deborah Tannen ou de Robin Lakoff, qui abordent toutes deux des aspects du langage qui sont importants en anthropologie linguistique. Mais elles semblent bien moins connues que Pinker et Chomsky. Détail intéressant: sur Wikipédia en français, elles sont énumérées parmi les linguistes mais elles n’ont pas leurs propres articles. Pourtant, l’ex-époux de Robin Tolmach Lakoff, George Lakoff, fait l’objet d’un article relativement détaillé. Sur Wikipedia en anglais, Robin Lakoff a son propre article mais les liens sur “Lakoff” et même “Professor Lakoff” redirigent le lecteur vers le même George avec mention de «la sociolinguiste» pour disambiguer. C’est peut-être logique, normal ou prévisible. Mais ça reste amusant.

D’ailleurs, je me demande maintenant s’il n’y a pas un certain biais, un certain obstacle à la reconnaissance des femmes dans le domaine de la vulgarisation. Parmi les chercheures qui tiennent le rôle de vulgarisatrices, j’ai de la difficulté à penser à des femme très connues du public en général. Il y a bien eu Margaret Mead, mais son rôle était légèrement différent (entre autres à cause du développement de la discipline, à l’époque). Il y a aussi Jane Goodall et Kathy Reichs, mentionnées plus haut. Mais on semble les connaître plus par leurs vies ou leurs travaux de fiction que par leurs activités de vulgarisation académique comme tel. On se méprend moins à cause d’elles sur les buts de la recherche que l’on ne se méprend à cause de gens comme Diamond ou Pinker. Y a-t-il d’autres femmes dont les activités médiatiques et bibliographiques ont, présentement, le même type d’impact que celles de Pinker, Chomsky ou Diamond? J’espère bien mais, honnêtement, j’ai de la difficulté à en trouver. Reichs est une bonne candidate mais, à ce que je sache, elle a toujours publié des ouvrages de fiction et non le type de texte semi-académique auquel je donne (de façon inexacte) le nom de «littérature grise».

Peut-être ne suis-je que biaisé. Je vois les femmes comme mieux à même de «faire la part des choses» entre travail académique et activités médiatiques que les hommes dont je parle ici. Ou bien j’ai tout simplement de la difficulté à critiquer les femmes.

Toujours est-il que…

J’ai, personnellement, un rapport assez particulier à la vulgarisation. Je la considère importante et je respecte ceux qui la font. Mais j’ai des opinions assez mitigées par rapport aux travaux effectués par divers vulgarisateurs.

J’ai assisté à divers événements centrés sur certains d’entre eux. Entre autres, une présentation de Pinker liée au lancement d’un de ses livres. Bien que cette présentation ait été effectuée dans sa ville natale et au sein de l’université où il a débuté ses études, Pinker n’avait alors pas su adapter sa présentation à son public. Selon moi, un des critères servant à évaluer la performance d’un vulgarisateur, c’est sa capacité à travailler avec «son» public.

Douglas Hofstadter m’avait semblé intellectuellement imprudent, lors de sa participation à un colloque sur la cognition à l’Université d’Indiana (pendant ma scolarité de doctorat au sein de cette institution assoifée de prestige). Ses propos ressemblaient plus à ceux d’un auteur de science fiction qu’à ceux d’un cognitiviste. Faut dire que j’ai jamais été impressionné par ses textes.

Vendredi soir dernier, j’ai assisté à une présentation du philosophe Daniel Dennett. Cette présentation, organisée par l’Institut de sciences cognitives de l’UQÀM, faisait partie d’une conférence plus large. Mais je n’ai remarqué que la présentation de Dennett, dans le programme distribué par courriel.

C’est d’ailleurs cette présentation qui m’a motivé à écrire ce billet. Le titre de ce billet se veut être une espèce de jeu de mots un peu facile. Il y a un aspect zeugmatique, ce que j’aime bien. J’avais d’abord décidé de l’écrire en anglais et de le nommer “grey literature and grey beards”, en référence partielle à un commentaire, laissé par Valérie Bourdeau sur mon «mur» Facebook, au sujet des barbus au type académique présents lors de l’événement. Encore là, un petit coup de jeu de mots.

Faut dire que Dennett a beaucoup utilisé l’humour, lors de sa présentation. Entre autres, plusieurs commentaires ressemblaient à des «blagues d’initiés» pour ceux qui connaissent bien son œuvre. Ces blagues étaient un peu «faciles», mais elles n’étaient pas dénuée d’à propos.

Mes notes prises au cours de la présentation de Dennett à l’aide de mon iPod touch, portent plutôt sur la forme de cette présentation que sur son contenu. J’ai quand même relevé certains commentaires au sujet de Dan Sperber, dont j’ai lu certains travaux et qui me semble justement cerner certaines questions importantes à l’égard de la cognition en contexte social d’une façon plus profonde que celle de Dennett ou de son ami Dawkins. Ces commentaires de Dennett au sujet de Sperber m’ont semblé un peu «rapides», ne tenant pas vraiment en compte la teneur réelle des travaux de Sperber. Pas que je suis nécessairement un fan inconditionnel de Sperber, mais les contre-arguments semblaient un peu spécieux.

La présentation dans son ensemble était assez intéressante et, en mettant en parallèle plusieurs idées assez distinctes, peut avoir été stimulante pour plusieurs personnes. Et probablement assez efficace pour ce qui est de la vente de livres.

Pour dire la franche vérité, j’ai trouvé cette présentation plus utile que ce à quoi je m’attendais. Force m’est d’admettre que, malgré mon respect pour le travail de vulgarisation, je m’attendais à quelque-chose de très superficiel. Et même si Dennett n’a pas atteint de grandes profondeurs lors de cette présentation, il s’est montré capable de permettre aux membres de l’auditoire de conserver leurs sens critiques, ce qui est rare dans la sphère médiatique qu’occupe parfois Dennett (surtout au sujet du dogmatisme, religieux ou athée). En d’autres termes, Dennett ressemblait davantage à un bon prof qu’à un vulgarisateur typique. Puisqu’il enseigne à Tufts, établissement difficile pour l’enseignement, je trouve cette qualité encore plus remarquable.

Ce qui est aussi intéressant, c’est que Dennett a parlé lui-même de vulgarisation. Il semblait soit prendre parti pour la vulgarisation ou se défendre de simplifier à outrance les questions complexes dont il traitait. De plus, Dennet a su critiquer directement le réductionnisme, un sujet qui me tient particulièrement à cœur. Dans un certain monde «scientiste», la science est exhaustivement explicative et toute question est concevable comme une réduction à des facteurs simples. C’est, selon moi, une approche simpliste, source de méprise et de situations embarrassantes. Dennett semble avoir une perspective similaire et s’est prononcé à la fois contre le réductionnisme scientifique en général et contre le déterminisme génétique en particulier (une forme particulièrement populaire de réductionnisme, à l’heure actuelle).

Ce n’est qu’après avoir commencé la rédaction de ce billet que j’ai écouté l’entrevue (audio) accordée par Hubert Reeves à l’émission Les années lumière de Radio-Canada. Non seulement Hubert Reeves y parle-t-il de vulgarisation mais, comme Dennett, il se prononce directement contre le réductionnisme. Très agréable et utile.

Une des choses que les vulgarisateurs arrivent à faire c’est le pont entre diverses disciplines. Soit à l’intérieur d’un des grands champs du monde académique (arts, sciences humaines, sciences naturelles…) ou même entre ces grands champs d’investigation (typiquement, entre Art et Science). Il y a rarement une balance réelle. Il s’agit souvent d’un scientifique qui parle d’art ou de sciences sociales, parfois avec des résultats plutôt mitigés. Mais la tendance est déjà vers le «généralisme créatif», vers une épistémologie large qui intègre diverses approches et conserve son sens critique dans diverses situations. Il y a quelque-chose de «raffraîchissant», dans tout ça.

Ce que j’apprécie peut-être le plus des vulgarisateurs, et ce que j’entreprends à ma façon, c’est l’implication sociale. Un peu comme des Bourdieu ou Attali en France, les vulgarisateurs du monde anglophone réussissent à sortir de la tour d’ivoire et à s’intégrer à la communauté sociale.

Un truc qui m’embête un peu, dans tout ça, c’est que certaines de mes activités (entre autres, les blogues) sont assez proches de la «littérature grise» et de la vulgarisation. Ce n’est peut-être qu’un problème dans le système actuel qui domine le milieu académique. Mais je ressens parfois un certain malaise. D’autant plus que, contrairement aux grands vulgarisateurs, je ne suis pas très doué dans la vente de textes.

Mais, ça, c’est mon problème. Je n’ai peut-être que la barbe de grise, mais peut-être qu’un jour je me transformerai en éminence grise… 😀